La consciencia: el misterio primario

A pesar de las incontables leyes de la física, la química y la biología que la ciencia ha descubierto y de los avances extraordinarios que se han logrado con la aplicación práctica de tales leyes, los investigadores están lejísimos de quedarse cortos de enigmas por resolver. Aún desconocemos si existen o no otros universos, como lo sugiere la teoría de las cuerdas; no nos imaginamos cómo fue la primera molécula que se replicó por sí sola para abrirle la puerta a la vida hace casi cuatro mil millones de años; ni tampoco tenemos idea de qué son la materia o la energía oscuras que juntas e invisibles representan el noventa y cinco por ciento del contenido del universo conocido.             

Sin restarle importancia alguna a semejantes incógnitas, remotas del diario vivir, el gran misterio primario, sin embargo, está bien cerca de nuestros ojos, más exactamente detrás de ellos. ¿Cómo crean las neuronas la consciencia en nuestro cerebro? ¿Cómo surge el sentido de identidad,  crece en la temprana infancia, se estabiliza después por unos cuantos años, declina en la tercera edad y se extingue cuando el cuerpo expira?                           

La consciencia nos provee una convicción irrefutable e íntima de un ‘yo’ que nos traza límites y nos diferencia de los demás. Al igual que todas las características de la vida humana, la consciencia y todos los enlaces y porciones orgánicos asociados con su funcionamiento son fruto de la evolución por selección natural en procesos secuenciales que tardaron millones de años. No obstante, poco sabemos más allá de esta descripción.    

El surgimiento del sentido de identidad es la recompensa de la evolución a la 'memorización' genética de los eventos que beneficiaron la supervivencia de nuestros primitivos antecesores. La estabilización de las mutaciones favorables conformó poco a poco la codificación genética de la consciencia, aunque todavía no sabemos cuáles son los genes involucrados ni cómo estos generan los mensajes cerebrales que nos hacen sentir ‘individuos’.             

Las explicaciones detalladas del surgimiento de la consciencia en nuestros antepasados remotos están apenas un poco menos recónditas que en 1858 cuando por primera vez el naturalista Charles Darwin y el antropólogo Alfred Wallace postularon públicamente la teoría de la evolución de las especies por selección natural.             

Wallace era espiritualista y pasó sus últimos años intentando comunicarse con los muertos. Dentro de este marco metafísico, Wallace llegó a dudar de su intuición ‘materialista’ genial (en su época no existían las palabras ‘neurona’, ‘gen’ o ‘byte’) y expresó en algún momento que la selección natural era insuficiente para explicar la evolución de la consciencia. “Espero que usted no haya matado completamente su propio niño y el mío”, le escribió con preocupación Darwin. Para fortuna de la ciencia, así no ocurrió.             

La inicial carencia de explicaciones para la consciencia parece estarse moviendo en los últimos años hacia el otro extremo. Ahora la abundancia de hipótesis podría crear confusión antes de llegar a una teoría definitiva, y el otorgamiento del Nobel correspondiente, sea en física, química o medicina, podría demorarse varias décadas.              

Veamos dos ejemplos que están haciendo ruido científico. Bernard Baars, neurocientífico del Instituto de Neurociencias en La Jolla, California, asimila la consciencia a la memoria de un computador que conserva los datos de las experiencias después de haberlas vivido. Según esta teoría, el pensamiento, la planeación y la percepción son generados por algoritmos adaptativos biológicos.             

El cosmólogo Max Tegmark del Instituto Tecnológico de Massachusetts, por su parte, sugiere que la consciencia es un estado de la materia y  surge de un conjunto particular de condiciones matemáticas. Según el doctor Tegmark, hay diversos grados de consciencia, al igual que existen diferentes estados para el agua: vapor, líquido o hielo.             

La consciencia es, sin duda alguna, el misterio primario y no solo porque todos la experimentemos patentemente. Para que un problema sea reconocido como tal debe haber alguien que lo identifique y lo quiera resolver. Si nadie tuviera consciencia, esto es, si no hubiera seres humanos conscientes y curiosos, pues no habría ni explorador ni zona por explorar. Y ningún fenómeno sería enigma  si no hubiera alguien que lo quisiera resolver. Porque tenemos el privilegio de tener consciencia, así no la comprendamos, existen todos los demás misterios.             

Gustavo Estrada
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente’
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Ahora Les Luthiers son solo cuatro

Cuando hace muchos años, para una navidad, íbamos hacia una concurrida fiesta en mi tierra natal, mis hijos, de diez, trece y dieciséis años en aquel entonces, comenzaron a rochelear con una ‘zarzuela náutica’ que, como ellos bien sabían, me divertía mucho:  “Hola marineros decidnos qué hacéis, por qué lucháis y por quién navegáis”. Tres minutos más tarde, al notar que no paraban de cantar, recitar y reír, les pregunté: “¿Ustedes se saben el texto completo de “Las majas del bergantín”? ¿Podrían actuarla en la reunión? Ambas respuestas fueron afirmativas.

Esa noche, sin acompañamiento musical o arreglo teatral alguno, mis muchachos hicieron reír a carcajadas a la admirada audiencia, en una función espectacular (desde mi punto de vista paternal, ciertamente parcializado). Pocos en mi pueblo tenían entonces noción de quiénes eran ‘Les Luthiers’, el extraordinario conjunto argentino, autor e intérprete de la divertida opereta.  El reciente fallecimiento de Daniel Rabinovich, integrante del grupo desde cuando apareció en 1967, trajo a mi mente esta grata memoria familiar.

Desde sus primeras presentaciones, con sus libretos, su actuación, su música, sus extraños instrumentos y su ‘seriedad’, Les Luthiers comenzaron a agregarle ingredientes al humor en español que los convirtieron pronto en fenómeno cultural. Ellos mezclan magistralmente solemnidad (siempre actúan de smoking) y compostura (jamás utilizan vocabulario vulgar en sus diálogos) con el humor más sensato, inofensivo y original que pueda concebirse.

En la mayoría de los chistes corrientes el arrogante frecuentemente menosprecia al humilde, el educado ridiculiza al ignorante, el adinerado desdeña al pobre…  Casi siempre ha sido así. Muchos pensadores anteriores al siglo XX fueron mordaces con el humor. Para algunos filósofos de la Grecia antigua, en la comicidad predomina la burla sobre el ingenio.  Platón sostuvo que “nuestra risa expresa sentimientos de superioridad sobre otras personas”. Y siglos después Descartes consideró que la risa era una simple manifestación del sarcasmo y el ridículo. Demasiadas bromas modernas todavía giran exclusivamente alrededor de la prepotencia y la supremacía.

No ocurre así en las obras de Les Luthiers. Si Platón y Descartes hubieran escuchado al grupo argentino habrían apreciado la cara amabilísima de la risa como fenómeno saludable para el individuo y la sociedad. Sus burlas son inofensivas o demasiado sutiles: “¿No lo asalta de vez en cuando la melancolía, la memoria de las cosas perdidas? Eh, justamente lo que he perdido es la memoria”. Incluso se mofan de ellos mismos: “Hemos recibido innumerables pedidos de nuestro público, solicitándonos la presencia en nuestro programa de un gran artista... ¡aunque sea uno!”

Ocasionalmente, Les Luthiers necesitan adaptar sus argentinismos a las audiencias de otros países. Sin embargo, la mayoría de sus párrafos son en español ‘universal’; ni siquiera sus distorsiones del idioma requieren ajustes de vocabulario o gramática: “La vida merece ser vivida. En cambio, la muerte, ¿merece ser morida?” “Un suicida no es el que mata a un suizo. No, un suicida es alguien que se quita la vida a 'sui' mismo”.

Resulta extremadamente difícil efectuar comparaciones entre las motivaciones de la risa en culturas diferentes e imposible hacerlas entre distintos idiomas. La risa es universal pero las razones para reírnos cambian mucho con la geografía y los idiomas; es más, cualquier comunidad estable, formal o informal, y sin importar su tamaño u origen, desarrolla pronto sus propios modelos del humor. Es arriesgado pues dictaminar que este humorista, ese grupo o aquella comedia son lo máximo en el entretenimiento del planeta.

No obstante la advertencia, me atrevo a asegurar que Les Luthiers -con su ingenio, su imaginación, sus interpretaciones magistrales, su lenguaje, sea correcto o deformado- constituyen la cumbre más alta del humor en el idioma español; ellos son una especie de ‘Aconcagua de la risa’ entre la Patagonia y los Pirineos.

La desaparición de uno de sus miembros nos ha invitado a rememorar al brillante grupo. Reto inmenso será para Mundstock, Maronna, López y Núñez, las cuatro estrellas sobrevivientes, llenar el vacío que deja Daniel Rabinovich.  Estoy seguro que el extraordinario artista quisiera que lo despidiéramos con una carcajada. O, al menos, con una sonrisa, así sea de tristeza.

Gustavo Estrada
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente’
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Prodigios y obsesiones de la tecnología

Así carezcan de consciencia, los teléfonos inteligentes son… inteligentes. La función de sus antecesores celulares fue apenas la telefonía móvil pero sus habilidades  comenzaron pronto a quitarle territorio a los computadores portátiles y a actuar, al igual que estos, como ‘clientes’ de Internet. Los teléfonos inteligentes están ahora opacando, cuando no acabando, con calculadoras, grabadoras de sonido, cámaras fotográficas, sistemas de posicionamiento global (GPS), relojes y cronómetros.                 

En asocio con otros dispositivos, los teléfonos inteligentes se están metiendo en todo. Por ejemplo, ya están funcionando o se encuentran en desarrollo aplicaciones que, a través de ellos, recogen información de salud física o mental para propósitos tanto de investigación como de detección de problemas. ¡Quién hubiera soñado esto! Miremos dos casos.

La Facultad de Medicina de la Universidad de Standford completó hace poco una aplicación tanto para vigilancia de la salud cardíaca como para recolección de información que ayude a mejorar la comprensión del funcionamiento del corazón. El software, que opera en una plataforma Apple, utiliza los sensores de movimiento de los teléfonos. El programa no solo registra la actividad física de los dueños y los factores asociados de riesgo sino que genera ¡ojo! recomendaciones personalizadas. El día del anuncio el estudio inicial registró diez mil interesados.

En el lado de la salud mental, la Escuela de Ingeniería de la Universidad de Connecticut está diseñando otra aplicación que espera recoger datos sobre variables asociadas con la actividad física y las interacciones sociales mediante los sensores y los micrófonos de los teléfonos. Por ejemplo, el GPS incorporado provee pautas para calcular la frecuencia con la cual el usuario está saliendo de su casa mientras que los micrófonos permiten estimar, de acuerdo con el tono de la voz, su estado de ánimo. Estas y otras piezas de información proveerán bases para ‘medir’ y comparar niveles de depresión.

Anteriormente la transferencia de nuevas tecnologías a los países menos avanzados podía tomar décadas; ahora la universalización de los nuevos desarrollos ocurre mucho más rápido. Estos avances, con tantos beneficios potenciales, se extenderán pronto por todo el planeta. Las cosas que se podrán hacer entre las aplicaciones especializadas y los celulares modernos solo estarán limitadas por la imaginación.

No todo es color de rosa, sin embargo. Abundan en Internet las caricaturas que ridiculizan la dependencia creciente y el comportamiento obsesivo que los teléfonos inteligentes están engendrando en sus usuarios. Hay preocupación real entre los académicos de las ciencias sociales sobre las posibles consecuencias dañinas de esta tendencia. ¿Disminuirá el contacto personal? ¿Desplazarán los textos a la comunicación verbal? ¿Se tornará la gente más introvertida?  Las respuestas no son claras ni predecibles.

No obstante, por sus logros positivos, nadie discute la inteligencia de los celulares modernos, así tales artefactos sean ignorantes de lo que están haciendo. Admiradores le sobran a esta ‘magia’ maravillosa, algunos con razonable cautela. Una frase que escuché hace poco resume la mezcla de admiración y temor alrededor del tema: “Los teléfonos actuales son tan extremadamente inteligentes que están manejando a sus dueños”.  Y, además, como que pronto estarán recetándoles.

Gustavo Estrada
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente’
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Ansiedad, estrés y sufrimiento

Redundante es lo que está de más; esencial es lo que no debe faltar. No existe una línea nítida entre lo esencial y lo redundante, y siempre hay muchas cosas que, dependiendo de quién está juzgando, alternan entre inadecuadas, neutras, o convenientes. Así sucede con el comportamiento humano: Entre el ser esencial, que guía nuestra vida por el camino apropiado, y el ego redundante, que puede tomar el control de nuestra conducta sin que siquiera nos demos cuenta, hay millones de rutinas y datos en una ‘memoria de trabajo’, noción esta que, buscando simplicidad conceptual, he omitido mencionar en mis notas.

Mi omisión resultó desorientadora. El doctor Luis H. Ripoll, psiquiatra y profesor del Centro Médico Monte Sinaí de Nueva York, manifestó su desacuerdo con esta simplificación en una revisión detallada de una de mis columnas recientes: "Creo que es imposible tanto librarse del llamado ego redundante como vivir exclusivamente desde el ser esencial”.  Tan valiosa opinión hace inevitable la referencia a la noción de memoria ‘neutral’ de trabajo que en un principio quise evitar. No obstante tal consideración, el ego redundante es sobrante y dañino y, por supuesto, debe reducirse y, eventualmente, eliminarse.         

En la memoria de trabajo se encuentran todos los datos e instrucciones para la vida rutinaria que no son esenciales ni superfluos. Aclaremos esto con la función del lenguaje.  La capacidad de comunicarnos es pieza fundamental del ser esencial; el hábito de decir mentiras de algunas personas está en el ego redundante;  los idiomas que hablamos se encuentran en la memoria de trabajo. La lista de lo que hay en esta memoria incluye conocimientos generales o específicos, habilidades laborales, información de todo lo conocido, registros de nuestra historia… Y un sinnúmero de datos y procedimientos.

El ser esencial de alguien que crece con sus padres sería similar al que se expresaría para esta misma persona si, cuando recién nacido, hubiera sido dado en adopción. La memoria de trabajo y el ego redundante, en cambio, contendrían condicionamientos completamente diferentes, según el curso que haya tomado la vida de esa persona.

El Buda denomina formaciones mentales a los condicionamientos, las rutinas y los datos que aprendemos tanto a propósito como involuntariamente. Las formaciones mentales pueden ser perjudiciales o beneficiosas; las formaciones mentales perjudiciales -los deseos desordenados, las aversiones  y las opiniones sesgadas- son los condicionamientos que debemos eliminar y los que conforman nuestro ego redundante. Las formaciones mentales beneficiosas, como las preferencias saludables alimenticias y las costumbres sanas, que debemos conservar, se localizan en la memoria de trabajo.

El ego es la instancia por la cual una persona reconoce su identidad y sus relaciones con el medio. En frases ‘subido de ego’, la palabra conlleva connotación de tamaño, hecho este que respalda la ‘dimensión’ variable y reducible del ego redundante.

Otros pensadores, sin conexión alguna con el budismo, han formulado ideas que insinúan la existencia en cada persona de un ser esencial y un ego redundante, sin hacer referencia alguna a tales expresiones. La cita más conocida del  filósofo franco-suizo Jean Jacques Rousseau dice que “El hombre es naturalmente bueno y la sociedad lo corrompe”. Y en otro discurso el mismo autor escribe: “El hombre nace libre, y en todas partes se encuentra encadenado... Era bueno por naturaleza, pero se daña por la influencia perniciosa de la sociedad y las instituciones humanas”.  La bondad natural del ser humano es asimilable a su ser esencial; la corrupción que le agrega la sociedad es equivalente al ego redundante.

El pensamiento de Rousseau es bastante pesimista. Al comienzo de su célebre ‘Emilio, o De la educación’, anota el filósofo que “todo degenera en las manos del hombre”. El Buda, en contraposición, es más optimista y en la tercera verdad del budismo declara: “Con la extinción de los deseos desordenados, las aversiones  y las opiniones sesgadas -esto es, el ego redundante- cesa el sufrimiento”, mal este que en el mundo moderno se conoce como ansiedad y estrés, y que todos quisiéramos sacar de nuestras vidas.

Gustavo Estrada 
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente’
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Bernini, estatuas e intuición

La belleza de la naturaleza es… natural y se disfruta sin necesidad de acudir a razonamientos. Una cascada que colorea su propio arco iris en un bosque soleado es hermosa por sí misma y todo su encanto es ‘propiedad’ de quien quiera apreciarla. La belleza de las artes, por otro lado, tiene patrones y reglas que la hacen menos espontánea. Por ello existen ‘connoisseurs’. La firma del autor y la prueba de autenticidad le suben a una pieza su precio así no aumenten en un ápice su hermosura. El renombre del artista es crítico para que esta sea adquirida por coleccionistas o museos. Aunque la belleza debería estar más allá de comparaciones y análisis, la realidad es diferente.

Recientemente, por segunda vez en mi vida, tuve el inmenso placer estético de deambular por la Plaza Navona de Roma, un magnífico centro de esculturas, pilas y construcciones. Su gran atracción es la Fuente de los Cuatro Ríos, una obra espectacular del artista italiano Gian Lorenzo Bernini (1598-1680), el creador del arte barroco en la escultura. Las cuatro estatuas del magistral trabajo representan los cuatro ríos más importantes del mundo (Nilo, Ganges, Danubio y de la Plata) en la época de la construcción de la obra (1659).

El visitante no se cansa de caminar alrededor de la fuente y no hay palabras para comunicar el asombro que inspira este ‘paisaje’ de concepción humana. En la primera visita, mi ignorancia desconocía quién había sido Bernini y, para todo propósito, las aclaraciones, incluida la referencia a los cuatro ríos, se vuelven innecesarias.

La visibilidad de la fuente en una célebre plaza la hace de dominio público y el cálculo de un valor comercial carece de cualquier sentido. ¿Qué sucede con las obras que sí necesitan autenticación para estimar su precio? Aquí el análisis y la intuición entran en competencia.

En el comienzo de su excelente libro “Blink: Inteligencia intuitiva”, Malcolm Gladwell muestra con un caso de la vida real la importancia de la intuición en el reconocimiento del arte. En 1983, narra el autor canadiense, alguien le ofreció al Museo Getty de Los Ángeles una estatua griega de mármol del siglo VI a.C., de la variedad conocida como kuros. Tras catorce meses de pruebas y reconocimientos, los técnicos y los rastreadores de registros del museo endosaron la legitimidad y autorizaron la adquisición. Hacia finales de 1986 la estatua fue expuesta con gran despliegue.

El kuros era falso. Otros conocedores de arte, al observarlo por primera vez, sintieron en sus segundos iniciales ante la efigie lo que uno de ellos denominó ‘repulsión intuitiva’. Estos expertos desprevenidos no pudieron explicar en términos racionales qué era ese ‘algo’ que encontraban anormal en la obra. “Parece ‘fresca’”, dijo uno. “Siento como si hubiera un vidrio entre la estatua y yo”, expresó otro. “Algo no luce correcto”, manifestó un tercero. Esos instantes iniciales, donde solo la intuición juega, es lo que Malcolm Gladwell denomina ‘blink’ (chispazo) intuitivo. Las revisiones siguientes con otros peritos griegos les dieron la razón.

Por mi parte, desde la orilla opuesta del rechazo, es ‘admiración intuitiva’ lo que experimenté ante la Fuente de los Cuatro Ríos. Algo similar deben sentir los millares de personas que visitan la Plaza Navona, así desconozcan el siglo de Bernini o la localización geográfica de los cuatro ríos.

En marzo pasado, veintidós años después de la frustración ‘kúrica’, el mismo Museo Getty recibió de Londres una nueva llamada, esta vez para ofrecerle un busto del Papa Paulo V, esculpido en 1621, por el mismo Gian Lorenzo Bernini, y cuya rastro se había perdido en colecciones privadas. Timothy Potts, el gran jefe del Getty, no la misma persona de la historia anterior, cuando recibió la llamada, voló de inmediato a Inglaterra para adquirir semejante tesoro. “Bernini fue el maestro de las ‘semejanzas hablantes’. Él encontró una manera de soplar vida en el mármol”, dijo.

Como supongo que ocurre con el 99.9% de los negocios de arte que completa el Getty (la estatua griega de 1983 se encuentra en el remanente 0.1 %), el busto de Paulo V sí era auténtico. Por conocimiento y por intuición el señor Potts sabía lo que estaba adquiriendo. El pasado 18 de junio el busto fue colocado en exhibición, con despliegue similar al del kuros treinta y dos atrás.

Gustavo Estrada
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente’
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Personalidad y ser esencial

Nuestro ‘yo’ es la unión de varios agregados (cuerpo, señales sensoriales, percepciones…) que nos generan la certeza de que existimos y que se manifiesta como continuidad y consistencia en nuestro comportamiento. El ego redundante es la sumatoria de los condicionamientos mentales que resultan de deseos desordenados, aversiones y opiniones sesgadas. El ser esencial es lo que nos queda del 'yo' después de que los condicionamientos mentales los hemos  silenciado (si es que logramos hacerlo); en otras palabras, el ser esencial es el remanente del ‘yo’ inflado cuando le suprimimos el ego redundante.

En nuestro comportamiento, el ego redundante es lo que nos hace muy diferentes unos de otros; cada individuo condiciona su mente según su origen, crianza, su educación, la cultura donde crece y vive… Si mágicamente le recortáramos a un grupo de personas sus ‘egos redundantes’, ¿se comportarían todas ellas de una misma descontaminada manera como si fueran ahora metales puros a los cuales se les ha removido la escoria?

Aunque los condicionamientos que nos manejan son reales (si nos observamos con cuidado los encontramos) y su eliminación es factible (todos hemos dejado al menos una adicción), las nociones de ser esencial  y ego redundante son hipótesis que la ciencia aún no está en capacidad de comprobar o negar. No se han identificado aún los circuitos nerviosos ni las áreas de la corteza prefrontal donde el ser esencial y el ego redundante están codificados. Mientras que las instrucciones del primero se originan de nuestros genes, las del segundo provienen el mundo exterior (padres, amigos, maestros, publicidad, medios...). 

Nuestro ser esencial es nuestra personalidad ‘hipotéticamente’ pura y auténtica, resaltando que son pocos los individuos ‘descontaminados’ y libres de influencias dañinas; quienes se encuentran en tan deseable estado no se vanaglorian de su desarrollo mental.

Hay numerosos cuestionarios para identificar nuestro tipo de personalidad. El modelo de las cinco grandes dimensiones es uno de los más reconocidos por los estudiosos de la conducta humana. No existen, en cambio,  clasificaciones de ninguna índole alrededor del ser sencial.

El modelo de las cinco grandes propone la determinación de la personalidad con base en cinco factores, cada uno de ellos estimado entre dos extremos: (1) sociabilidad (extraversión versus introversión), (2) apertura a la experiencia (temeridad versus cautela), (3) nivel de responsabilidad (escrupulosidad versus negligencia), (4)  interés por la armonía social (amabilidad versus suspicacia), y (5) nivel emocional (estabilidad versus ‘neurosticismo’).

Varios estudios de mellizos idénticos han encontrado que las influencia genética y ambiental en nuestra personalidad son aproximadamente equivalentes para cada uno de los cinco factores. El factor donde los genes tienen mayor influencia es en la apertura a la experiencia (57-61% es el rango de los tres estudios revisados para esta nota) mientras que la dimensión con mayor impacto del medio se encuentra en el nivel emocional (52-59%). 

Cuando eliminamos nuestro ego redundante, el ser esencial se hace cargo de nuestra vida. Entonces, sin esfuerzo, sin ninguna clase de lucha para completar objetivos específicos o alcanzar determinados destinos, fluiremos espontáneamente con nuestra existencia, en la dirección que nuestras preferencias genéticas le trazan a nuestra personalidad. “El Orden Natural  no hace nada y, sin embargo, no deja nada sin hacer. Cuando la vida es simple, las afectaciones desaparecen y nuestro ser esencial brilla. Cuando no hay deseos desordenados, todo está en armonía”, escribió el filósofo chino Lao Tzu hace veinticinco siglos.

El ser esencial influye en nuestra personalidad en la medida que abre las puertas para que nos desplacemos en una dirección apropiada, que no es estándar o universal y que no implica calificativos de correcta o inadecuada. El ser esencial resulta de la sustracción de condicionamientos y el remanente genético es  diferente para cada individuo. En consecuencia, la respuesta a la pregunta  del comienzo de esta nota es negativa: No, definitivamente no, el comportamiento desde el ser esencial es individual y diferente cada persona.    

Y cuando nos movemos sin depender de condicionamientos innecesarios, lo ‘mejor’ -lo que ha de ser- de nosotros se expresa y las probabilidades de marchar en el ‘camino correcto’ son las ‘óptimas’. En cambio, cuando nuestro piloto es el ego redundante, nuestra personalidad se distorsiona y son el medio y los medios quienes manejan nuestra existencia.

Gustavo Estrada
Autor de ‘Hacia el Buda desde el occidente
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¿Por cuánto tiempo debemos meditar?

Los beneficios impresionantes de la meditación de atención total en la salud física, mental y emocional, tema ahora rutinario en los medios, parecen estimular a solo una fracción reducida de la población. Las disculpas para no meditar son numerosas: "No logro concentrarme, las sesiones son muy largas, no tengo tiempo, o… Yo no necesito meditar porque mi concentración es excelente”. ¿Por cuánto tiempo debemos meditar y con qué frecuencia? Mucho rato y todos los días. Por fortuna, con determinación y constancia, meditar se vuelve un hábito agradable e indispensable.                   
El propósito principal de la meditación de la atención total no es acabar con adicciones, fobias, migrañas, mal genio, fanatismo… Estos son solo subproductos; el objetivo central de la práctica es el desarrollo de nuestra facultad de estar constantemente atentos, en tiempo presente, esto es, la capacidad de permanecer conscientes de nuestro cuerpo, nuestras sensaciones y nuestros estados mentales.                    

Para algunas personas privilegiadas, como J. Krishnamurti, el pensador de la India, la atención total permanente parece ser una cualidad natural y, por lo tanto, la meditación les resulta innecesaria. Krishnamurti, consecuente con su virtud innata, critica las técnicas de meditación, en general, y los ejercicios para enfocar la atención en dispositivos mentales, tales como mantras, cánticos, rezos o figuras, en particular.                    

Todo el mundo debería meditar, sin embargo. En el mundo moderno, el problema de la desconcentración tiende a agravarse con el volumen de información que nos atiborran los medios. La publicidad pretende siempre convencernos de comprar cosas que no necesitamos y de comportarnos como alguien diferente a lo que somos. Y lo está consiguiendo.                   

Los privilegiados ‘atentos’, desconocedores de lo que es una mente volátil, no comprenden la dificultad de concentración del resto de los humanos. Para esta cuasi unánime mayoría, la atención total solo puede tornarse fácil y espontánea después de muchísimas horas de práctica. ¿Cuántas son estas muchísimas horas? No hay respuesta única y no hay ‘dosis personal’ de meditación; los ‘requerimientos’ y los ‘recursos’ de tiempo varían de persona a persona y cada uno debe definir sus prioridades. Preferimos pues acudir a una comparación para que cada uno haga su cálculo.                   

Imagínese que su mente es como su casa, con todas las bondades que allí tiene, y en la que aparecen millares de pensamientos indeseables, incómodos y traviesos que surgen como mosquitos perturbadores a todo momento. Si a usted no le fastidian los insectos y no le preocupan las enfermedades que ellos transmiten, pues no necesita hacer nada.                                 

En caso contrario, esto es, usted sí reconoce un fastidioso problema, la meditación de atención total es el ‘insecticida benévolo’ que requiere y cada sesión de meditación es una aplicación de la sustancia. La efectividad global del procedimiento depende tanto de la frecuencia de las sesiones (el número de tratamientos) como de la duración las mismas (la cantidad aplicada).                    

Solo usted reconoce el revoloteo en su cabeza. ¿Quiere tener una idea de la magnitud del problema? Siéntese en una postura cómoda, cierre los ojos y observe su respiración durante diez minutos. Si dispone de un rato, hágalo ahora y califique su experiencia.                     

¿No logra concentrarse en el flujo de aire, entrando y saliendo por su nariz, ni siquiera por unos pocos segundos y se demora en percatarse de su descuido cada vez que se distrae? Pues, no lo dude, su casa está infectada y necesita dosis altas y frecuentes de meditación, quizás dos sesiones diarias cada una de 45 minutos. Un tratamiento intensivo inicial, como un retiro de diez días con algún grupo bien referenciado, puede resultarle muy útil. ¿Su mente se eleva cada momento pero pronto usted lo nota y ‘la baja a tierra’ regresando la atención a la respiración? Dosis diarias de 30-45 minutos es lo recomendable. (Si solo puede dedicar dos horas semanales, pues comience por ahí).                   

Por último, su caso no es ninguno de los dos anteriores pues está súper-seguro de que su concentración es perfecta, y la volatilidad mental no es su problema; usted no necesita del ‘insecticida’ pues sostiene la atención en la respiración todo el tiempo. ¿Correcto? Mmmm… Una de dos: O usted jamás se percata de que está distraído o ¡felicitaciones! usted bien podría ser una ‘reencarnación’ de Krishnamurti.

Gustavo Estrada
Autor de ´Hacia el Buda desde el occidente’
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