Meditación y oración

La meditación y la oración, en sus numerosas variaciones, tienen enfoques comunes y componentes diferentes: Se asemejan en los aspectos procedimentales y se separan en sus propósitos. Mientras los meditadores generalmente buscan mejorar su bienestar o apaciguar su mente, los rezadores casi siempre suplican algún favor o agradecen otro ya recibido. No obstante, a medida que sus formalismos se simplifican y sus expectativas se aminoran, los ejercicios tienden a asemejarse.
 Tanto para meditar como para rezar, los practicantes buscan un lugar tranquilo y adoptan una actitud pasiva. Mientras que la meditación demanda posturas cómodas, la posición del cuerpo durante la oración no es siempre confortable, pudiendo llegar a ser molesta o desagradable.

Meditación y oración utilizan por igual ayudas especiales –mantras, rosarios, cánticos, figuras, etc.- para sostener la atención o fomentar la introspección; los detalles de estas ayudas conllevan diferencias considerables. Hablemos un poco de ambos hábitos.

Mi encuentro con la meditación fue en mis primeras lecciones de hatha yoga hace ya casi cuatro décadas; la sesión de meditación se efectuaba en los últimos quince minutos de cada clase, una vez se habían completado los ejercicios rutinarios. Después, por muchos años y por mi cuenta, hice meditación yoga siguiendo diversas guías. En una sesión típica, yo repetía mentalmente un mantra sánscrito, recibido del gurú hindú de mi escuela; para el conteo de mis repeticiones utilizaba una mala, una sarta de ciento ocho cuentas, que debía recorrer veinte veces.

En cuanto a la oración, recé con mi madre desde que tengo memoria. El rosario en familia, con sus tres mantras -avemarías, padrenuestros y gloriapatris- era un ritual diario de mi casa paterna. La mala que utilizaba mi progenitora era una camándula que había sido bendecida por Pio XII. (Curiosamente el rosario católico tiene cincuenta y cuatro cuentas, exactamente la mitad de la mala hindú).

El Día de la Santa Cruz rezábamos Los mil jesuses. El mantra Jesús se coreaba mil veces y al lado del Crucifijo se colocaba un símbolo de lo que se estuviera pidiendo en el rezo, fuera un puñado de arroz para asegurar la alimentación o el anuncio de un concesionario de vehículos, si lo que se imploraba era un auto. Mi madre aseguraba que la Santa Cruz era un ritual muy efectivo pues siempre disfrutamos de suficiente comida y de un carro donde cabían, no sé cómo, dos adultos y hasta ocho muchachos.

Tanto la meditación como la oración tienen versiones más sencillas. En la meditación de la atención total el practicante se dedica solo a observar su respiración o sus sensaciones, sin mantras, rosarios, cánticos o figuras. En la oración mental de Santa Teresa tampoco hay mantras, rosarios o cánticos pero aquí sí es fundamental la figura de Jesús.

En ninguna de las dos simplificaciones el practicante persigue beneficio alguno y en ambas el silencio mental es importante; este silencio despeja  espacio para armonía interior en la meditación de atención plena, y abre el corazón a Jesucristo en la oración mental. En sus trances extáticos, por supuesto, la santa de Ávila podía ver a Jesús pues Él era, en el estado alterado de consciencia que ella alcanzaba, la proyección del contenido de su mente; los místicos de otras religiones pasan por fenómenos equivalentes cuando rezan a sus correspondientes profetas o deidades.   

Cuando dejamos de lado nuestras creencias, la meditación y la oración silenciosa y desinteresada se aproximan todavía más. Sören Kierkegård, el teólogo cristiano del siglo XIX, escribe que “la oración es el sometimiento silencioso de nuestra totalidad ante Dios porque no es claro para mí ninguna otra forma de rezar”.

Concuerdo con el filósofo danés pero encuentro su definición un tanto retórica y verbosa.  Prefiero la simplificación magistral que de la misma frase hace Gonzalo Gallo, el escritor colombiano: “Rezar es callar para que Dios nos hable”.  La oración, descrita con estas ocho palabras, es casi sinónima de la meditación de la atención total.

Gustavo Estrada
Autor de Hacia el Buda desde el occidente

gustrada1@gmail.com

Inteligente es quien vive bien

Siendo nuestro organismo un proceso continuo, una especie de súper-compleja planta industrial, que comenzó labores en fecha conocida y cerrará operaciones en otra incierta, ¿cómo sabemos si nuestra planta está trabajando de la manera correcta? Podemos darle vueltas y revueltas a la pregunta pero la respuesta es única y escueta: Estamos funcionando bien si, y solamente si, vivimos sin sufrimiento. ¡Punto! Si en nuestra vida hay ansiedad, angustia o desesperación, la planta anda mal y necesita revisión cuidadosa. 

La instrucción de mantenimiento que el Buda sugiere veinticinco siglos atrás es sencilla: “La atención plena y permanente es el único camino para eliminar el sufrimiento y permitir que brote espontáneamente la armonía interior”. ¿En qué debemos focalizar la atención? En tres elementos que el Sabio denomina los fundamentos de la atención: nuestro cuerpo, nuestras sensaciones y nuestros estados mentales. (Hay un cuarto ítem que no necesitamos ahora).

Expliquemos los tres elementos con una situación hipotética durante la cual alguien nos da en una pierna un malintencionado puntapié. Nuestro cuerpo, del que forma parte la pierna, es el primer fundamento de la atención; la sensación dolorosa es una manifestación clara del segundo; el estado mental de ira hacia el agresor es el tercero. Las sensaciones son el puente entre el cuerpo, donde ocurre el contacto, y el cerebro, donde surgen los estados mentales.

Todos los eventos mentales -razonamientos, sentimientos, memorias, etc.-, llegaron a nuestra cabeza, (segundos o años atrás, en todos completos desde el comienzo o por partes que después se consolidaron), a través de nuestros cinco sentidos. Cuando nacemos nuestra corteza cerebral es límpida y pura; ella asimila, rapidísimo en los primeros años y lentamente después, todo lo que necesita y muchas cosas que luego le sobran. De estos excedentes provienen nuestros problemas.

Los deseos desordenados y las aversiones son formaciones mentales, especies de reflejos condicionados, en las que arranca el sufrimiento. Las sensaciones placenteras nos generan deseos intensos de los que surgen estados mentales como avaricia, gula y envidia. Las sensaciones dolorosas nos crean aversiones que llevan a otros estados como ira, odio y repugnancia. La vigilancia permanente a los fundamentos de la atención es una especie de ‘retención en la fuente’ de los causantes del sufrimiento cuando justo nos llegan a través del cuerpo, los percibimos como sensaciones, o se manifiestan como estados mentales.

El sufrimiento emocional ocurre en el cerebro; el dolor físico aparece en el resto del cuerpo. El sufrimiento es siempre opcional; el dolor es a veces inevitable. El sufrimiento es para nuestro cerebro lo que el dolor es para las otras partes del organismo. El cerebro no experimenta dolor; los tejidos cerebrales no poseen tal sensibilidad porque carecen de los receptores especializados que manejan los ‘puntapiés’ fastidiosos. (Los dolores de cabeza resultan de perturbaciones de estructuras sensibles que están alrededor del cerebro).

Inteligente es quien vive bien. Esta definición, sucinta y sorprendente, no concuerda con las teorías corrientes de la inteligencia que centran esta facultad más en aprender y entender que en existir y sentir. Vivir bien es vivir sin sufrimiento. Podemos tener dinero, parejas, fama, poder o conocimientos, tantos como queramos o consigamos, pero si arriba en nuestra cabeza hay ansiedad o estrés, estamos malgastando la existencia.

El sufrimiento, así lo ignoremos, es el problema central del ser humano. “La mayoría de los hombres llevan vidas de tranquila desesperación; lo que llamamos ‘resignación’ es desesperación confirmada”, escribe el filósofo y naturalista norteamericano Henry David Thoreau.

Mantengámonos vigilantes de nuestro cuerpo, nuestras sensaciones y nuestros estados mentales. Esta práctica es no solo el termómetro que nos señala si somos o no parte de la mayoría desesperada que describe Thoreau sino también la receta que puede sacarnos de esa mayoría, en caso de que a ella pertenezcamos. Hagámosle caso al Buda puesto que, siguiendo su recomendación, eliminaremos el sufrimiento y, viviendo bien, estaremos cultivando la forma más sutil y escondida de la inteligencia. 

 

Gustavo Estrada

¿Por qué es tan difícil cambiar de opinión?

Las opiniones sesgadas son creencias excluyentes e ideologías intolerantes, más emocionales que lógicas, a las que nos apegamos como si fueran bienes materiales. Quienquiera que se atreva a ‘quitárnoslas’, intentando convencernos de algo diferente o cuestionando nuestro pensamiento, tendrá que vérselas con nosotros.

Las opiniones sesgadas se codifican en el cerebro y se convierten en parte de nuestro ego; ellas deterioran la calidad de nuestros análisis mucho más que las imprecisiones en la información o las debilidades en el raciocinio. “El hallazgo de la verdad está más obstaculizado por los prejuicios y las opiniones preconcebidas (que obnubilan el entendimiento) que por las apariencias engañosas (que dan credibilidad al error) o las limitaciones en la capacidad de razonar (que llevan a conclusiones falsas)”, dice el filósofo alemán Arthur Schopenhauer.

La información deficiente es la carencia de los datos requeridos para cualquier análisis, bien sea porque están incompletos o los que tenemos están errados. Si sumamos cifras incorrectas, el total estará equivocado. La insuficiencia o debilidad de raciocinio (sea por cerebros escasos o deficientes, o por limitaciones de tiempo) es la aplicación inadecuada de la lógica. Si la matemática es incoherente, los resultados serán erróneos; si evaluamos información perfecta con procedimientos equivocados, las deducciones carecerán de valor.

El efecto dañino de las opiniones sesgadas es aún mayor que el de los datos erróneos o la lógica deficiente. Una revisión metódica de los datos y los procedimientos utilizados en un estudio, sea por las mismas personas que lo efectuaron o por terceros, detectará con facilidad cualquier anomalía.

No ocurre lo mismo con las posturas sesgadas; estas nos impiden no solo el reconocimiento de nuestras falacias sino la aceptación de sugerencias correctivas. Cuando hay prejuicios, ‘correcto’ es exclusivamente aquello que coincide con nuestro punto de vista.

Reconociendo el peligro de las ideologías, el ex presidente Bill Clinton dice que “cuando analizamos una situación de forma imparcial, primero evaluamos los hechos y después sacamos nuestras conclusiones”. “Por el contrario”, agrega, “cuando miramos un problema a través de una ideología, esta determina de antemano las conclusiones y luego salimos a conseguir los hechos que las respaldan”. 

Las opiniones sesgadas —creencias religiosas, ideologías políticas, exclusiones raciales o conceptos prejuiciados de cualquier clase— interponen entre los hechos y nuestro criterio una nube distorsionadora de la realidad. Una vez adoptadas, rara vez modificamos nuestras opiniones sesgadas. La resistencia al cambio es particularmente evidente en el ámbito de las creencias religiosas o políticas. Dos personas con opiniones diferentes siempre tendrán imágenes distintas de una misma realidad; todos vemos el mundo a través de los ‘ojos’ de nuestras propias opiniones.

No ocurre así en el campo de las ciencias donde predominan los hechos y los puntos de vista evolucionan con los avances científicos. Los investigadores plantean siempre nuevas teorías, desarrollan innovadores modelos de la realidad, y jamás se van a la guerra por sus diferencias conceptuales.

¿Por qué nos es tan difícil cambiar de opinión? ¿Por qué no detectamos la falsedad y el engaño en nuestros sesgos? Las opiniones adquiridas, ya lo dijimos, se incrustan en el código neuronal de nuestro ego y allí entran a formar parte de las reglas que definen lo bueno y lo malo de nuestras decisiones: Correcto es lo que está dentro tales reglas; incorrecto, el caso contrario. Es como sí en un encuentro deportivo tuviéramos al árbitro jugando en nuestro equipo; nuestros errores son tolerados y hasta las jugadas lícitas del otro equipo se vuelven faltas.

Para el ego, nuestras opiniones sesgadas son verdades indiscutibles. El ego actúa como juez y parte: "¿Por qué debo cambiar opiniones cuando mi árbitro, mi manera de ver el mundo, me las está autorizando?" Alrededor de nuestras creencias preconcebidas, a duras penas tomaremos en cuenta enfoques alternativos y jamás aceptaremos con sinceridad la posibilidad de que estamos equivocados.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

gustrada1@gmail.com

El gran 'show' de la vida y la consciencia

Entre el comienzo del universo y la aparición de la vida en la Tierra transcurrieron -millón más, millón menos- diez mil millones de años. Y desde este evento hasta el desarrollo de una consciencia primitiva en nuestros primeros antepasados homínidos, los constructores de las primeras herramientas, pasaron otros tres mil quinientos millones de calendarios.

En el 2010, tras cinco breves años de investigación, un grupo de científicos norteamericanos, bajo la dirección del doctor Craig Venter, logró desarrollar la primera célula viviente controlada totalmente por ADN sintético. No obstante la elementalidad de tal célula, el evento es asombroso. Ahora en el 2012, el futurólogo e inventor Ray Kurtweil pronostica que los humanos estaremos produciendo rutinariamente robots conscientes para la década del 2030. No creo que esto suceda.

El inventor norteamericano fundamenta su predicción en el crecimiento exponencialmente acelerado tanto de la capacidad de los computadores como de los desarrollos fantásticos de la biotecnología. “Creo firmemente que nosotros eventualmente llegaremos a considerar a los robots avanzados como verdaderas entidades conscientes”, sostiene Kurzweil. Según el ambicioso futurólogo, tales súper-máquinas no solo tendrán acceso a toda la información digitalizada disponible en la Tierra sino que llevarán programados en sus bases de datos un ‘yo’, un ‘mío’ y un ‘mí’; sus voces digitalizadas se confundirán con las de los seres humanos.

Consciencia es el estado mental que nos permite percatarnos de lo que sucede tanto dentro de nosotros -sensaciones, emociones, deseos y pensamientos- como de lo que pasa ‘allá afuera’. Los robots kurzweilianos generarán, por supuesto, ‘pensamientos’ lógicos y ‘deseos’ calculados -necesito diez tarjetas XYZ999-, y quizás podrán gritar ¡ay! cuando se les esté dañando un circuito integrado. Estoy seguro, sin embargo, de que nunca les dolerá la unidad central de proceso ni jamás se enamorarán de una ‘robota’ vecina.

La vida y la consciencia humanas están íntimamente conectadas. Sin entender el ‘cómo’, me gusta el ‘qué’ de la teoría de Richard Dawkins sobre el origen de la vida. Según el biólogo inglés, la vida comenzó con la formación casual de una extraña molécula capaz de captar materiales a su alrededor, manipularlos de alguna forma, y generar con ellos copias de sí misma. De esa molécula descendemos nosotros.

También me gusta el ‘qué’ de la hipótesis de algunos darwinistas acerca del desarrollo de la consciencia, aunque tampoco asimile su ‘cómo’. La consciencia humana es la recompensa de la evolución a una individualidad progresiva. Las trazas accidentales de consciencia inicial permitieron a los primitivos homínidos el registro de señales de alarma y conveniencia, como ventajas de supervivencia, que se transmitieron y mejoraron en los cerebros crecientes de sus descendientes. El recuerdo de un lugar peligroso ayudaba en la evasión de riesgos; la memoria de una fruta saludable mejoraba la calidad de su alimentación. Del primer humano que en Etiopía balbuceó ¡Eureka! con sus cavernícolas gruñidos hace doscientos mil años, de ese Adán, también venimos nosotros.

Existe la posibilidad teórica de que en un futuro lejano los humanos construyamos seres artificiales conscientes. Sin embargo, los años requeridos para realizar tal logro, aunque no tantos como necesitó la evolución, son bastante más de los que tomaremos los terrícolas, al paso que vamos, para acabar con nuestro Planeta.

Mientras tanto, en los años que me quedan y que no llegarán al 2030, me seguiré maravillando con el show de magia que son la vida y la consciencia. Magia blanca, por supuesto, en la que somos parte del acto. Nunca comprenderemos los encantamientos ni los hechizos que están detrás del espectáculo. Pero me deleito hasta el éxtasis con la entretenida función, sin preocuparme ni por saber quién es el prodigioso mago ni cómo funcionan sus trucos extraordinarios.

 

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

La evolución de Dios *

La noción humana de la Divinidad es cambiante, tanto de una religión a otra como dentro de una misma doctrina, y ha evolucionado desde cuando Dios creó al hombre (o desde cuando este último se inventó a los seres metafísicos). Incluso el ateísmo es una transformación de Dios pues primero hubo creyentes y después, en contra de ellos, surgieron los ateos. Las evoluciones han sido de tal magnitud que el entendimiento actual de la naturaleza de Dios poco tiene que ver con las ideas originales de los profetas elegidos.

En su remoto comienzo los dioses fueron numerosos y tenían una amplia gama de poderes y denominaciones; cada clan adoraba a su propio conjunto de ídolos. Hace unos tres milenios, en una especie de reingeniería celestial, todo eso comenzó a cambiar. Con Moisés a la cabeza, y con la posible asesoría de su contemporáneo el faraón Amenofis IV (el inventor del monoteísmo), los israelitas redujeron las multiplicidades teológicas a una sola Divinidad. Jehová fue el nombre que el gran Profeta le asignó a esta todopoderosa Deidad.

Según el ex jesuita Jack Miles, este omnipotente y omnisapiente Jehová nada tiene de inmutable. En su libro Dios: Una biografía, el escritor norteamericano analiza a Jehová como protagonista central de la Biblia Hebrea -el Tanaj, equivalente al Antiguo Testamento cristiano- y concluye que, en su relación con el hombre, el Creador que debuta en el Génesis pronto se convierte en cuasi-destructor, y después juega papeles tan diversos como guerrero sediento de sangre, protector de los oprimidos, libertador, legislador, azote y penitente.

Con la encarnación de Dios en su hijo Jesucristo, la aparición del Espíritu Santo y el consiguiente misterio de su Trinidad monoteísta, el cristianismo aporta también, desde la perspectiva del Nuevo Testamento, su importante cuota de evolución divina. Y ni se digan los cambios que seis siglos después traería el islam.

¿Qué nos depara la era moderna? Las interpretaciones humanas de Dios nunca llegarán a un punto final. Me gustan, por ejemplo, el Dios del filósofo Baruch Spinoza –la armonía de todo lo que existe-; El del biólogo norteamericano Stuart Kauffman -la incesante creatividad misma del universo, la biósfera y la vida humana-; y El del Físico Albert Einstein - un espíritu infinitamente superior que se revela en lo poco que podemos comprender de la realidad-.

Como la lista de opciones se haría interminable, prefiero completar esta nota con dos referencias anecdóticas, tomadas del séptimo arte, que representan, por la actualidad propia del medio donde ocurren, dos tendencias características de la Divinidad contemporánea.

La primera reseña es de Avatar, la laureada película de James Cameron. Antes de la batalla definitiva de los habitantes de Pandora contra los invasores terrícolas, Jake, de rodillas, implora a la Madre Naturaleza por la victoria. Su novia Neytiri lo reconviene con afecto: “La Gran Madre no toma partido; ella solo protege el balance de la vida”.

El segundo diálogo es de la taquillera cinta sueca Tierra de ángeles. En un altercado entre un intransigente pastor luterano y su esposa, aquel reconviene a esta por algo que “Dios no le va a perdonar”. “Dios no perdona”, responde la inconforme mujer, poniendo aún más furioso al ofendido clérigo: “¿Cómo te atreves a decir eso?”, le grita el pastor. “Dios no perdona”, insiste ella, ahora cariñosamente, “porque Dios jamás ha condenado”.

Ambos diálogos son más dicientes que muchas definiciones. Vemos allí dos directrices de la noción moderna de Divinidad: Un Principio Supremo que no toma partido por ningún bando y un Creador que jamás condena a sus criaturas. Hacia allá, juzgo yo, está evolucionado la concepción de Dios en el tercer milenio.

 

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

gustrada1@gmail.com

Códigos universales y justos merecidos

Leí hace poco la novela “Los hombres que no amaban a las mujeres”, la primera en la denominada trilogía Millenium del escritor sueco Stieg Larsson. Me gustó tanto que resolví ver la secuencia cinematográfica con el mismo nombre; también encontré bien entretenida la película.

Tres episodios encadenados -un asalto sexual a Lisbeth Salander (la protagonista), una segunda violación que ésta “busca” y video-graba, y su venganza despiadada- dieron origen a esta nota. Confieso que tanto en la novela como en la película sentí complacencia cuando Lisbeth le propina al malvado su justo merecido. ¿Es la sanción social a los perversos la expresión de un código universal o, más bien, el resultado de una evolución cultural? En cualquier caso, cuando la justicia se impone, los humanos experimentamos placer.

Los justos merecidos son apenas un capítulo de “Explicando la religión”, un proyecto internacional e interdisciplinario que durará tres años. Recientemente “The Economist”, la prestigiosa revista inglesa, cubrió los hallazgos iniciales de la investigación. Los macro-objetivos de “Explicando la religión” son el análisis de las variantes genéticas y culturales en las tradiciones religiosas y el entendimiento de los mecanismos que sostienen las conductas y las creencias religiosas.

En casi todos los credos hay premios a los virtuosos y castigos a los trasgresores. Para estudiar las sanciones terrenales casuales -los justos merecidos en esta vida- el filósofo y biólogo Nicolas Baumard, uno de los científicos participantes en el programa, armó un grupo de voluntarios que tenían que expresar su juicio sobre un relato de dos escenas con algunas variaciones.

En el primer acto, un mendigo solicita una limosna de un transeúnte; algunas veces éste se disculpa de manera cortés, en otras se comporta ofensivamente. En el segundo acto, el tacaño personaje se cae por un tropezón, un golpe de un vehículo o una zancadilla del indigente. Tras leer cada relato, los participantes debían juzgar la conexión, si la hubiera, entre las dos escenas: ¿Fue la caída del peatón ocasionada por su comportamiento con el mendigo? En cada entrevista, el doctor Baumard cronometró el intervalo entre pregunta y respuesta.

Los participantes, en general, no encontraron conexión moral entre los dos acontecimientos. Sin embargo, cuando el comportamiento del transeúnte hacia el mendigo había sido rudo y la caída de aquél había sido accidental, el intervalo para dar la respuesta fue mucho mayor que cuando el peatón había sido cortés o el mendigo había puesto la zancadilla.

Reconociendo que no lo puede comprobar, el doctor Baumard sugiere que el tiempo sustancial adicional tomado por los voluntarios para juzgar los casos “dudosos” refleja la apreciación intuitiva de que los peatones groseros, por arreglos de un destino universal, estarían simplemente recibiendo un adecuado castigo.

La maldad y el consecuente justo merecido en “Los hombres que no amaban a las mujeres” son fruto de la imaginación; los aficionados a las novelas los encontramos entretenidos y nadie sale preocupado de la película. ¿Qué sucede cuando los hechos son reales?

Hace algún tiempo fueron ultimados, en operaciones y continentes separados, dos de los mayores criminales de la historia reciente, Osama Bin Laden en Pakistán y alias el Mono Jojoy en Colombia. Confieso que en ambos casos sentí una silenciosa satisfacción que me invitó a reflexiones. ¿Está bien alegrarse en la muerte de alguien?

La investigación del Doctor Baumard, sin llegar todavía a conclusiones definitivas, aplaca un poco mi desasosiego. Sus primeros resultados dan pistas de que la búsqueda del castigo a los malvados y la consiguiente complacencia por la sanción no son totalmente culturales; la evaluación moral de los actos humanos bien podría tener componentes genéticos.

Hay acuerdo generalizado (si excluimos extremistas fanáticos, sean musulmanes o comunistas) que el mundo está ahora mejor sin esos dos malhechores. Así mismo, y en esto también hay acuerdo, habría muchos menos crímenes en el planeta si no existieran binladenes ni jojoys. Y si esas calañas ni siquiera nacieran, tampoco habría la necesidad de ejecutarlas. Quizás algún día, cuando nadie quiera imponer sus creencias a la fuerza y todos respetemos el derecho ajeno, ambas intenciones podrán hacerse realidad.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

Dios, el alma y Einstein

Casi todos los científicos —físicos, astrofísicos, biólogos, genetistas, neurólogos— se inclinan, desde mediados del siglo XX para acá, por la tesis de que el universo, desde el micro-mundo de los quarks, pasando por todas las formas de vida, hasta el macrocosmos de las súper-galaxias, consiste únicamente de materia y energía. Quienes compartimos tal afirmación, desconocemos o nos abstenemos de opinar sobre la existencia de entidades espirituales asociadas con los fenómenos naturales o con los seres vivos, incluidos entre estos, por supuesto, la raza humana.

Los investigadores contemporáneos que admiten la existencia de un Ser Supremo lo desvinculan de cualquier entidad que tome partido, intervenga en los asuntos humanos, haga favores a sus preferidos, persiga a los infieles, otorgue paraísos o imponga castigos a los trasgresores de sus reglas.

Así pensaba Albert Einstein. Para el autor de la teoría de la relatividad Dios no es una entidad distinguible o discernible. Más como filósofo que como científico, el eminente sabio cuestiona las devociones comunes cuando expresa: “Mi religiosidad es una humilde admiración de un espíritu infinitamente superior que se revela en lo poco que, con nuestro entendimiento limitado y transitorio, podemos comprender de la realidad. La moral es de la mayor importancia —pero solo para nosotros, no para Dios—. Yo creo en el Dios del filósofo Baruch Spinoza que se manifiesta en la armonía de todo lo que existe, pero no en un dios que se ocupa él mismo del destino y de las acciones de los seres humanos”.

Como sucede con toda noción abstracta, la afirmación o negación de la divinidad depende de lo que queramos decir con el vocablo. Definido como la armonía del universo, Dios sí existe y es el Orden Natural intrínseco, el gran conjunto de todas las leyes de la naturaleza. Definido como gobernador, gendarme y juez, Dios no existe, no puede existir, y carece de cualquier significado. Las personas de la clase numerosa que creen en este dios y, además, tienen relación directa con él, constituyen una mezcla curiosa de humildad y soberbia: «Soy tan especial que el Todopoderoso no me desampara». Esta devoción parece que ofrece a muchos creyentes cierta dosis de tranquilidad interior y una resignada aceptación de Su voluntad en las situaciones difíciles.

A diferencia de su conformidad con la existencia de un Principio Supremo, Albert Einstein es más explícito cuando expresa su concordancia con la doctrina de que somos temporales y desaparecemos al morir. Dice el ilustre físico: “No podría concebir la idea de un individuo que sobrevive a su muerte; dejemos que las mentes frágiles, por miedo o por egoísmo, acaricien tales divagaciones. Yo estoy satisfecho con el misterio de la eternidad de la vida y con la consciencia y la visión de la maravillosa estructura del mundo existente, junto con una devota dedicación para comprender una porción, así sea muy pequeñita, de la Razón Divina que se manifiesta en la naturaleza”.

El concepto del alma humana comienza a evaporarse en el pensamiento moderno cuando Charles Darwin publica en 1859 su teoría de la evolución de las especies y nos aclara con brillantez incomparable que no fuimos creados en nuestra forma actual. Para la aceptación generalizada de la nueva hipótesis transcurrieron cien años. Y para que la naturaleza de toda forma de vida fuera reconocida como un fenómeno estrictamente biológico fueron necesarios los asombrosos avances de la genética a partir del descubrimiento de la estructura helicoidal de la molécula de DNA en 1953.

Con Einstein coincide casi todo el estamento científico actual. No hay una esencia etérea dentro, detrás o al lado de nuestro cuerpo; no hay un fantasma en o detrás de la máquina, como dice el filósofo inglés Gilbert Ryle. El ser humano es un organismo material y la vida, en sus diversas expresiones, sean hongos, plantas, animales o seres humanos, está regulada por principios físicos y bioquímicos, así muchos de éstos jamás los logremos entender.


Gustavo Estrada


Autor de HACIA EL BUDA DESDE EL OCCIDENTE
y de LA RIQUEZA DE LA INFORMACION